大地のようなこころへ
最近雨の降る日が続いています。
実家では、鹿児島の雨情報がしきりにテレビで流れていました。 雨量などかなり危険になる予想らしいです。 いずれにしても、梅雨という言葉から受ける「そぼ降る雨」という印象からはほど遠いこの頃です。 ちなみに、「そぼ」とは「しょぼ」が変化した言葉だということです。 「しょぼい雨」ということです。 やはりこの頃の雨はしょぼくないです。 このような時節は、外の地水火風のバランスも大きく変わります。 それと合わせて（同じで）、内（身体）の地水火風のバランスも大きく変わります。 重さ、粘着性、冷たさなどのエネルギーが増えています。 そして、動きを司る風（āpoアーポ）のエネルギーが落ちています。 身体が重く感じるでしょうし、淀んだ感じになるでしょうし、冷たくなるでしょう。 そして、行動に活発さが欠けるでしょう。 地水火風は外（自然）も内（身体）も同じです。 身体（地水火風）の状態（バランス）によって、私たちの nāma（受想行識）も変わっていきます。
その辺観察してみるとおもしろいです。 ブッダの教えの通りです。 因果法則、縁起ですね。 ちなみに、人間関係も因果法則、縁起です。 人間の悩みのほとんどは「人間関係」です。 統計データ的にもそうなっているようです。 「私」という生命には、「私以外」という無数の生命が関わっています。 身近なところでは、夫、妻、子、父母、親族、友人、職場の同僚・上司、ご近所さんなどなど、、、がそうですね。 そればかりではなく、鳥、豚、牛、魚、貝などといった生命とも頻繁に関わっています。 まさしく、彼らの命（肉体）を食べているわけですから。 野菜、果物もそうです。 また、最近では犬、猫等のペットも頻繁に関わってきています。 食用ではありませんが、「癒し」の効用となっているようです。 しかし、犬、猫たちにとっては、きっとストレスでしょう。 このように、「私」という生命は独りで生きることは不可能です。 どうしても、「私以外」との関係性が生じるような仕組み（枠・システム）に生きているわけです。 それは、「依存」と言えるわけです。 ということは、完全に自由になることは、このような仕組み上成立しません。 私たちはこの仕組みの僕（しもべ）みたいなものです。 だから、人間関係で苦悩するのです。 しかし、ブッダは「完全なる自由への道」を説かれています。 つまり、生命が「依存」せざるを得ない仕組みから、脱出する道・方法を説かれています。
その一つが Mettā（メッター慈心）を育てることです。 「慈しみの心」というと、何か素晴らしいもの、善なるもの、優しさにあふれたもの、愛にあふれたもの、などというように漠然としたものとして、理解するのではないかと思います。
しかし、ブッダは Mettā について明確に説かれています。 具体的には、慈（Mettā）・悲（karuṇā）・喜（muditā）・捨（upekkhā）の四つのことを言います。
これら四法のことを仏教語で「四梵住（しぼんじゅう）」と呼んでいます。 原語であるパーリ語では、Brahmavihāra（ブラフマヴィハーラ）です。
意味するところは、最勝のものを具（そな）える法。心に宿る最勝の法。清浄で最勝の行為の原理。 最勝は最も勝（すぐ）れているということです。 心の原理として具え、行為を指揮すべき法で、これにより汚点のない生き方をして、一切の人・衆生（生命）に対して正しい実践ができる。という解説があります。 梵は神々の中でも最高位に属する梵天のことで、そのような梵天のような心を具える（住する）、というもの。 また、ブラフマとはインドにおいて最高神のことであり、そのような神にも匹敵する心を具える、というものでもあります。 慈（Mettā）・悲（karuṇā）・喜（muditā）・捨（upekkhā）がそのような心であるということです。 インドで絶対神とされたブラフマと同等な心だよ、とブッダは喩えられたのですね。 しかし、当然ですが、そのような心は私たちには芽吹いていません。 あまりにもスケールが大きくて、私たちには想像だにできないでしょう。 だからこそ、育ててみるわけです。 梵天と同等のスケールの心とは、絶対神ブラフマと同等のスケールの心とはどのようなものだろう。 そのような心を育ててみよう。と。 そして、それは可能だということです。 そのようにブッダは教えてくれています。 「チャレンジしてみなさい」 「アドベンチャー（冒険）してみなさい」 とおっしゃっているのだと思います。 このようなスケールの大きさの心、それを「無量心」appamaññā（アッパマンニャー）と言います。 量ることができないほどのスケールということです。 このような無量な心とはどのようなものでしょう。 ブッダは様々な喩えで説かれています。 その中のひとつをご紹介します。
「比丘たちよ、たとえば、人が鋤（すき）と籠（かご）を持って、やって来るとします。このように、彼は言うとします。「私は、この広い大地を、破壊してやろう！』と。彼は次から次へと掘り返し、次から次へと撒き散らし、次から次へと唾を吐き、次から次へと尿をかけ『おまえは、破壊されろ！お前は破壊されろ！』と。比丘たちよ、それについて、どう思いますか。はたして、その人は、この広い土地を、破壊してしまうのでしょうか」（『Kakacūpama-sutta 鋸喩経』） このようにブッダは説かれています。
さて、どうですか。 広大な土地は掘り返され、撒き散らされ、唾を吐かれ、尿をかけられ、それで破壊されるでしょうか。 そのようなことはありません。 ましてや、大地は仕返しすることもありません。 それどころか、全ての生命に絶対欠かせない命の糧を、何もなかったかのように与え続けます。 無量心、慈悲喜捨とはこのような心のことだと言うのです。 そして、このような無量の心を、私たちは育てることが可能だとブッダは説かれます。 可能だと説かれるばかりでなく、そうしなさいと推薦されるのです。 なぜなら、全ての生命との関わり（ネットワーク）を持って生きざるを得ない「私」という生命を守ってくれるからです。 生命という世界の中で「私」が最高に幸福になるためだからです。 慈悲喜捨の心、「四梵住」を育てる方法は、慈悲の瞑想です。 Mettā-bhāvanā（メッターバーワナー）です。 ご存知だと思います。 慈悲の実践のフルーバージョンがあります。 その実践方法、そして、慈悲喜捨についての詳細な解説をスマナサーラ長老がして下さっています。 より深く Mettā を理解できると思います。
無量なほど広大な心に心を向けること、念じること、それが鍵となります。 スマナサーラ長老指導の動画（FB）はこちらになります。 これは、是非ご視聴して下さい。
「慈悲の瞑想フルバージョン」版テキストはこちらです。
Mettā（慈悲喜捨）は、ブッダの説かれた、唯一ブッダだけの発見であり、他の宗教には絶対にない、この生命で絶対不幸になることのない教えです。 「人生における本物の奇跡とは、Mettā です」とスマナサーラ長老がおっしゃっています。 Mettā に心が変わっていけば、人生は奇跡的に変わっていきます。
三宝のご加護がありますように。 すべての祝福がありますように。
